Вербное воскресенье праздник язычества и христианства
Aleksaschool.ru

Женский портал

Вербное воскресенье праздник язычества и христианства

Вербное воскресенье праздник язычества и христианства

Сегодня, 24 апреля 2016 года — праздник вербное воскресенье!

Вербное воскресенье — праздник, который христиане украли у наших предков (язычников). Кстати, тем самым, нарушив свою же заповедь «не укради». Изначальное название праздника — вербахлёст.

Что бы не быть голословным приведу статью взятую из сайта «христианский взгляд»:

______________
Сегодня в православном мире отмечается вербное воскресенье, когда по древней традиции православные христиане приносят ветки распустившейся вербы в храмы для освещения.

Наблюдая за этим процессом доверяющие Библии христиане не могут найти сходство данной традиции с библейским повествованием о торжественном входе Иисуса Христа в Иерусалим.

Как известно, в момент въезда Спасителя люди постилали на Его пути одежды и пальмовые ветви. Но нигде в Библии нет Божьего указания святить ветки пальмы, и тем более вербы.

Вызывает смущение и тот факт, что в этот день в народе есть древний обычай бить друг друга освященными ветвям верб, а также посещать кладбища, что не имеет библейского основания.

Исследование корней вербохлеста приводит к дремучему язычеству. После крещения Киевской Руси церковь христианизировала языческое вербное воскресенье, связанное с обрядом оплодотворения.

Язычники считали, что чем больше детей, тем больше пахарей и воинов. В этот день они совершали обряд «вербохлест» — парни хлестали по ногам девушек прутиками вербы, а те радостно визжали.

Так у примитивных язычников происходило символическое оплодотворение первыми вторых. Вербохлест не имеет никакого отношения к въезду Христа в Иерусалим, потому что вербы в Палестине не растут.
____________
Взято с сайта «христианский взгляд»
http://biblepravda.com/page.php? >

Очень позабавил пассаж «После крещения Киевской Руси церковь христианизировала языческое вербное воскресенье, связанное с обрядом оплодотворения.»

Я скажу проще — церковь украла данный праздник, как и многие другие праздники наших предков.

И не просто украла, а подменила смысл. Если раньше это был ПРАЗДНИК весны и оплодотворения , то теперь стал праздник в честь того, что кто-то когда то въехал в Иерусалим.

Праздники наших предков имели глубокий смысл и почти всегда были связаны с явлениями природы. По сути, язычество — это есть философская концепция жизни в гармонии с природой, обществом и самим собой. Ни в какой мифический рай (или ад) язычники не верили. Но верили и уважали природу и других людей.

Без веры в рай прожить можно, а вот без природы — прожить нельзя

Уважаемые читатели, пусть каждый из вас сам решит, какой смысл праздника (день весны и оплодотворения или въезд Иисуса в Иерусалим) вам больше нравиться.

Понравилась статья? Комментируйте!

Всё бы не плохо, а вот высказывание «примитивные» язычники, верх неразвитости автора

Я очень рад тому что сечас можно писать правду .И что как только хрестьянство пришло так Русь стала умерать.
Я рад тому что щас все просыпаеться и народу очень много кто понимает что хрестьянство эта религия раба.
И что она создона для захвата мира.
Слава Роду . И всем Богам в нем Сущем.

При копировании ставьте ссылку на сайт. За это получите плюсик (+) к карме! © 2015 – 2017

Scisne ?

Главная ≫ Форум ≫ Религия ≫ Религиоведение ≫ Вербное воскресенье — древний языческий праздник Вербохлёст

Вербное воскресенье — древний языческий праздник Вербохлёст

Сообщения: 1
# 24 Апр 2016 12:27:23
Louiza

Сегодня православные христиане отмечают праздник Вход Господень в Иерусалим или Вербное воскресенье. В этот праздник в христианских храмах освящаются веточки вербы. Спрашивается, каким образом верба (элемент язычества) переплелась с христианским праздником? Вызывает вопрос и тот факт, что в этот день в народе есть древний обычай бить друг друга освященными ветками верб, а также посещать кладбища, что не имеет библейского основания.

Церковь объясняет это тем, что в этот день, согласно библейскому учению, Иисус на осле въехал в Иерусалим. В момент въезда Иисуса люди приветствовали его пальмовыми ветвями. А так как у нас пальма не растет, то Церковь в память данному событию, пальмовые ветви заменила на ветки вербы.

Но так ли все просто? Ветки вербы являются непосредственным атрибутом древнеславянского (языческого) праздника под названием Вербохлест и никакого отношения к христианству не имеет. Дело в том, что церковь после крещения Руси упрятала смысл этого Славянского праздника под покрывало Христианского, который связан с прибытием Иисуса в Иерусалим.

Поскольку вербы в Палестине никогда не росли и не растут поныне, а пальмовые ветви никак не могут произрасти на Руси, христианская церковь осуществляя подмену понятия славянского праздника на христианский, оставила для облегчения подмены его основной символ – веточки вербы. Но нигде в Библии нет Божьего указания святить ветки пальмы, и тем более вербы (верба в Палестине не растет).

Древний Славянский праздник Вербохлест был распространенным и любимым праздником славян, который в народной жизни приобрёл этнически самобытные черты. Это объясняется многими причинами, и прежде всего ландшафтом Европейской Руси, богатым реками и речушками, озёрами и заболоченными местами. Здесь, едва растает снег, среди талых вод первой распускается верба. Обилие красивых пушистых почек породило ассоциации с плодоношением. Не случайно где-то в глубине веков родилась необычная мифопоэтическая легенда, которая повествует о том, что некогда верба была женщиной, и у неё было столько детей, что женщина поспорила с самой Матерью-Землёй о том, что она плодовитее Земли. Рассердилась Мать-Земля и превратила женщину в вербу.

Не случайно где-то в глубине веков родилась необычная мифопоэтическая легенда, которая повествует о том, что некогда верба была женщиной, и у неё было столько детей, что женщина поспорила с самой Матерью-Землёй о том, что она плодовитее Земли. Рассердилась Мать-Земля и превратила женщину в вербу.

Вербохлест на Руси отмечали весело и многолюдно. По приметам и поверьям считалось, что верба обладает целебными свойствами, поэтому веточками прикасались к людям, желая им здоровья, ставили у изголовья больных, прикладывали к больным местам, стегали детей, чтобы те не болели в течение года и росли здоровыми, клали вербу в воду, в которой купали больных детей, стегали молодежь, что бы имели многочисленное и здоровое потомство.

Начиная с субботы, ломали ветки вербы, а в полночь молодёжь обходила дома с песнями. У ворот кричали: “Отопри, отопри, молодая, вербешкою бить, здоровьем больше прежнего наделить!” Войдя в избу, слегка били ветками вербы со словами: “Верба хлёст, бей до слёз!”, “Вставай рано, бей барана!”, “Бьём, чтобы быть здоровыми”.

С утра, в воскресение, люди легонько хлестали друг друга, детей, а также домашний скот веточками вербы, приговаривая: “Верба красна, бей до слез, будь здоров!”, — или: “Не я бью — верба бьет, верба хлест бьет до слез”, “Будь здоров как вода, будь богатый как земля, расти как верба”. Таким образом они изгоняли зимние болезни и хвори. Детям приговаривали: “Расти, как верба!”, “Как вербочка растет, так и ты расти!”.

Растолченные высушенные почки вербы добавляли в различные целебные отвары, которые использовали для лечения ран и кожных болезней. Иногда почки добавляли в хлеб и другую выпечку, а некоторые пекли хлеб в форме вербовой веточки. В воскресенье вербные почки добавляли в хлебцы для скотины, и в вербную кашу для членов семьи.

Славяне верили, что верба не только исцеляет, но и придаёт физическую силу, смелость и мужество, поэтому многие юноши делали себе обереги и талисманы из почек вербы.

Считалось, что если перед дальней дорогой или каким-нибудь серьёзным делом съесть несколько вербовых почек, то человека на его пути и в деле будет ждать только успех.

Также амулеты из вербовых почек носили женщины, у которых не было детей. По примете, нужно было съесть по десять почек через пять дней после окончания месячных, это должно было помочь в зачатии ребёнка. А чтобы потомство было здоровым, то веточку вербы клали под перину, а молодоженов осыпали почками.
Ветвями украшали кутный угол, их развешивали по углам комнат, что многие делают по сей день.

Наши предки считали, что верба может наделить половой силой не только человека, но и скот. Именно поэтому домашних животных стегали освященной вербовой ветвью, развешивали ветви в хлевах, а перед первым выгоном в поле скармливали животным эти ветви, чтобы те не отравились ядовитыми травами, не стали жертвой болезней, воров и хищных животных.

Также считалось, что верба может защитить дом от природных стихий. В дом, в котором есть освящённая веточка вербы, не попадёт молния. Если при пожаре вербу бросить в огонь, то он быстрее погаснет, и пламя не перейдёт на другое строение. А веточки, брошенные во время ледохода в воду, помогут избежать больших паводков.

В Вербохлест было принято посещать на кладбище покойников-родителей и приносить им на могилу веточки вербы.

Выбирая вербные ветви, отдавали предпочтение молодым деревьям, растущим у рек. Нельзя было брать ветви с деревьев, растущих около кладбища, а также на которых есть гнёзда и дупла.
________

Русский славянский праздник Вербохлёст!

Евгений Тарасов.

«Верба красна, бей до слёз, будь здоров!».

Сейчас начали продавать веточки Вербы к «Вербному воскресенью», но праздник этот многие, даже, не понимая происхождения этого слова, – называют «Вербохлёст».

Дело в том, что церковь после крещения Руси упрятала смысл этого Русского ведического праздника под покрывало праздника Христианского, связанного с прибытием Иисуса в Иерусалим на осле. Тогда его последователи приветствовали его пальмовыми ветвями, крича «Осанна!».

«Осанна» – на иврите означает слово «спаси», краткая молитва, моление о помощи, – «спаси».

Поскольку Вербы в Палестине никогда не росли и не растут поныне, а пальмовые ветви в те времена никак не могли произрастать на Руси, то Христианская церковь осуществляя подмену Русского славянского праздника на Христианский, оставила для облегчения подмены его основной символ – веточки Вербы.

40 Дайлетъ (примерно в середине апреля – 11-12 апреля, если переводить на современный календарь) Русы-славяне праздновали завершение свадьбы СВА (Неба) и Земли, праздник раскрытия Земли и её готовности к посеву, иными словами, – Праздник Плодородия.

Этот праздник символизирует начало новой Жизни, зачинание Природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали Земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая.

На этот праздник так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия. Именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц. И, творожный пирог, как символ Женского плодородия.

И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя, проще списать всё это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришёл к ним из нашей Древнерусской культуры. Но это именно так! И праздник плодородия – яркое тому подтверждение.

Символ Мужской силы и плодородия у Русов-славян обозначается словом «Кол» (переводится как стержень), Женской силы – словом «Коло» (круг), отсюда и форма угощений, и название для устройства, создающего гармонию звука Коло-Кол.

Кол, ударяя по Коло, – рождал божественный звук!

Со всеми весенними праздниками Русов-славян связана традиция крашения яиц. В весенней обрядности, повсеместно во всём Русском славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами.

На протяжении всей Весны происходила раскраска яиц «писанок», «крашенок» – и различные игры с ними.

Церковный «пасхальный календарь» в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую древность. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних солнечных символов жизни и плодородия.

В наших Этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся, самым массовым наследием Русских ведических представлений.

Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился:

«З солью, з хлебом, з белым яйцом».

Яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола. Яйцо и печенье были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них, с яйцами обходили скот и дарили их пастуху.

Вот так широко и с размахом наши Предки праздновали в былые времена весенний Праздник Плодородия – Вербохлёст!

Наши Предки считали, что человек неразрывен с Природой, поэтому Древнерусский ведический – Славянский православный праздник Вербохлёст связан с обрядом Оплодотворения, ибо в Русских Родах наличие множества детей, выраставших сильными взрослыми людьми, воинами, волхвами, мастерами, ремесленниками, пахарями, – спасало Семью, Род и НаРод от вымирания или гибели от врагов.

Чем больше детей в Русских Семьях, тем больше воинов, волхвов, мастеров, ремесленников, пахарей!

Семья – основа всего: Двое – способны продолжить род (2); каждый из двоих имеет своего Отца и свою Мать (2+2=4); коим Бог Один – Род (1). 2+4+1=7 – Семь Я. И этому символ – 7 – Семь – Священное число Русов!

Общество, достигшее полового созревания, представляет собой хаос совокуплений, пока Сила Любви не выстроит из него Семьи.

Счастливая Семья – основа Рода, а процветающие Роды обеспечивают процветание Родины!

Обряд в этот праздник Вербохлёст: парни хлещут по ногам девушек прутиками Вербы, а те радостно визжат.

Так происходило символическое оплодотворение первыми вторых. В те времена отношения полов не считались чем-то греховным (как у христиан), а воспринимались как Божественный акт.

Верба по сию пору является значимым растением в Русской народной культуре. В Славянской традиции она ассоциируется с быстрым ростом, силой, гибкостью, плодородием. Это связано с тем, что Верба раньше других растений выпускает почки.

Дерево Вербы символизирует Весну!

Считалось, что Верба передает здоровье, силу и красоту человеку и домашним животным!

В начале Весны наши Предки отмечали Праздник Вербохлёст. В этот день люди легонько хлестали друг друга, детей, а также домашний скот веточками Вербы, приговаривая:

«Верба красна, бей до слёз, будь здоров!».

«Не я бью – Верба бьёт,
Верба хлёст бьёт до слёз,
Хвора в лес, а здоровье в кости».

Таким образом. они изгоняли зимние болезни и хвори.

«Расти, как Верба!
Как Вербочка растёт, так и ты расти!».

В некоторых местностях безплодные женщины ели почки освещённой Вербы в надежде, что это поможет им родить ребёнка.

То, что праздник Вербохлёст на Руси существовал задолго до христианизации, говорит и то, что его отмечают в других народах без придания религиозности, то есть как традиции Предков. Например, в Словакии до сих пор существует обычай хлестать друг друга Вербой, также парни в эти дни поливают девушек водой; всё это, – отголоски обрядов плодородия.

Согласись, дорогие Соотечественники, образ и символ Вербы – Плодородие, Богатородие, Здоровье – мало как может ассоциироваться с травкой, которую кидали под копыта осла, пусть даже ехавшего на нём «Спасителя»…

Автор статьи: Евгений Тарасов.

7 апреля 2015 года.

Данные кнопки помогают Вам быстро делиться интересными страницами в своих социальных сетяхи блогах. А также печатать, отправлять письмом и добавлять в закладки.

ПОДМЕНА СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ ХРИСТИАНСКИМИ

1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.

Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.

7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники “сдвинули” свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го “сдвига”, прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

Это был не “перенос” славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.

2) Второй “подменный” праздник — православный день Ивана Купалы , заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.

Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).

3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень , языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.

Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).

В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Почему это происходило?

В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы – старая и новая.

Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.

Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.

Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:

– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;

– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;

– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;

– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;

Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.

Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия – христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.

Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект – во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.

Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.

Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.

В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.

В древности в этот день был праздник – день осеменения земли.
Белая глазурь на куличе – это сперма, цветная обсыпка – сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост – то есть поедал зерна будущего урожая – осуждался. Затем зерно хоронили – собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период – все ждали – возродится ли оно – даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки – это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей.
В этом изначальный смысл этого праздника.

Новое в блогах

Славянский праздник “Вербохлест”

Славянский праздник “Вербохлест”

На Руси по весне хозяйки с детьми делали обережную куклу Вербницу и ставили в красный угол. Рубашка и лицо у куклы были красного цвета, как символа плодородия и весны. В мешочек кукле складывали травы и зерно, в руки привязывали веточки вербы.

Также просто веточки вербы украшались лентами и ставились в красный угол в качестве оберега; считалось, что она может защитить дом от молнии.

Сегодня христиане России отмечают вербное воскресенье. Наблюдая за этим процессом доверяющие Библии христиане не могут найти сходство данной традиции с библейским повествованием о торжественном входе Иисуса Христа в Иерусалим.

Как известно, в момент въезда люди постилали на Его пути одежды и пальмовые ветви. Но нигде в Библии нет указания святить ветки пальмы, и тем более вербы. Поэтому Вербохлест не имеет никакого отношения к въезду Христа в Иерусалим, тем более что вербы в Палестине не растут.

Вызывает смущение и тот факт, что в этот день в народной традиции сохранился древний обычай бить друг друга ветвями верб, а также посещать кладбища, что так же не имеет библейского основания. Исследование корней вербохлеста приводит нас к древнейшему ведическому празднику Руси, который после крещения церковь просто прихватизировала или как сейчас любят говорить христианизировала.

Раньше “Вербохлест” был связано с обрядом оплодотворения природы. Примерно в середине апреля (если переводить на современный календарь, а сейчас у христиан эта дата плавающая и зависит от Луны) славяне праздновали завершение свадьбы неба и земли, праздник раскрытия земли и ее готовности к посеву, иными словами, Праздник Плодородия.

Этот праздник символизировал начало новой Жизни, зачинание природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая.

На этот праздник так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц) и творожный пирог , как символ женского плодородия.

И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя нам проще списать все это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришел к ним из нашей культуры. Но это именно так. И праздник плодородия — яркое тому подтверждение.

Для Справки: Символ Мужской силы и плодородия у славян обозначается словом «Кол” (прямой перевод как стержень), женской силы — словом «Коло” (круг), отсюда и форма угощений и название для устройства создающего гармонию звука Коло-кол ( Кол- ударяя по Коло рождал божественный звук).

Наши предки считали что человек не разрывен с природой, поэтому и плодородие в семьях всегда приветствовалось, ведь чем больше детей, тем больше пахарей и воинов. Поэтому в этот день они совершали обряд «вербохлест» — парни хлестали по ногам девушек прутиками вербы, а девушки в ответ должны были издавать звук- то есть вскрикивать, так символически соединялась женская и мужская энергия для созидания новой гармонической жизни , то есть на уровне ритуала и мыслетворчества происходило символическое оплодотворение первыми вторых (как в Колоколе).

Со всеми весенними праздниками славян связана традиция крашения яиц.
«В весенней обрядности, повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами.

На протяжении всей весны происходила раскраска яиц «писанок», «крашенок» — и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую орхаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся, самым массовым наследием языческих представлений.

Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «з солью, з хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне , клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху».

Вот так широко и с размахом наши предки праздновали в былые времена весенний Праздник плодородия.

Верба у славян означает быстрый рост, силу, гибкость, плодородие. Считалось, что она передаёт красоту, здоровье человеку и домашним животным, так как является носителем и проводником божьей силы. Вот именно поэтому на “Вербохлёст”, когда верба выпускает свои беленькие блестящие почки, люди легонько хлестали друг друга и животных ветками вербы и приговаривали: «Вербохлёст, бей до слёз!». Так изгонялись всякие хвори. Детишкам приговаривали: «Как вербочка растёт, так и моё чадо растёт!», «Вербохлёст, хворь унёс!» «Верба пришла , здоровья принесла! Верба-хлёст, лупи до слез!» “Верба расцвела, силу божью всем дала”.

Читать еще:  Асимметричные стрижки: стильно, дерзко, креативно!
Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector